Ossan's Oblige ~オッサンズ・オブリージュ~

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「マンダラ理論」とアンコールワットの建築構造【Divine Kingとマンダラ理論は1セット】

アンコールワットは、カンボジアが誇る東南アジアを代表する宗教建築です。
しかし、なぜアンコールワットが世界的に注目を集めているかと聞かれると「?」という方が多いのではないでしょうか?
実は、アンコールワットの建築構造には、東南アジア特有の王権思想が凝縮されています。
クメール帝国が残した一大傑作の建築構造について知ることで、東南アジアの文化についてより深く知ることができるでしょう。

アンコールワットの設計

アンコールワットって何?建立年代、王朝、歴史

アンコールワットは、12世紀前半、クメール帝国によって建立された宗教寺院です。
当時のクメール帝国は西はマレー半島から東のカンボジア地方、北のラオス地方に至るまでの広大な領土を誇る王朝の黄金期にありました。
首都アンコールは、産業革命以前における世界最大の都市とされ、南北8km、東西24kmに伸びる巨大都市(192km^2)に約72の壮大な寺院が建立されました。
その都市の中心に築かれた代表的な建築物が、スーリヤヴァルマン2世の治世に築かれたアンコール・ワットです。

アンコールワットの構造

アンコールワットは、「建築の奇跡」として現代人を驚かせるほどの精巧さを持った、クメール帝国の傑作的寺院です。
東南アジアの統治理論である「マンダラ理論」の概念をモデルに設計され、建築物の壁にはヒンドゥー教をモチーフにした3000もの天界の精霊が描かれ、構造物同士の距離もヒンドゥー教の神話や宇宙観に関連する数字に基づいて配置されています。
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同時代のヨーロッパの大聖堂の10倍もの大きさを誇りながら、構造と概念モデルとの偏差は0.01%未満であることが今日の研究者によって立証されています。
この壮大な建設物をわずか30年の歳月で完成させたところに、当時のクメール帝国の権勢を確認することができます。


建築物は、5つの長方形の構内で構成され、構内の四方に設置されたゲートで相互に接続されています。
中央には「山の信仰」をモチーフとした高所の祭壇を持つ祠が設置され、訪れたことのある人は分かると思いますが、ハシゴを伝って登り降りします。
この構造は、インドのメル山を象徴しており、「首都アンコールの中心に築かれたアンコール・ワットのさらに中心の祭壇」という構造がマンダラの中心(王)を象徴しています。


アンコールワットの意図

クメール王がこのような壮大なアンコール・ワットを「築かなければならなかった」のは、なぜでしょうか?
アンコール・ワット建立の背景には、「マンダラ理論」と「Divine King」の2つの概念が強く関係しています。
当時、クメール帝国はその領土を仏教勢力が守るモン族の異民族地域にまで広げた黄金期にあり、帝国の「ルールの遵守」が絶対だったのです。

アンコールワットの設計モデルとなったマンダラ理論とは?

概念の説明 語源 提唱者

「マンダラ理論」は、20世紀のイギリスの歴史学者オリバー・ウィリアム・ウォルターズ(Oliver William Wolters)氏が、東南アジアの王朝に見られる固有の統治パターンについて言及した言葉に由来しています。
クメール帝国の時代には概念名こそ存在しなかったものの、クメール帝国の創始者ジャヤーヴァルマン2世が導入して以来、クメール帝国の伝統的な統治理論として援用されてきました。

マンダラ理論の構造

サンスクリッド語で「円」の意味を持つ「マンダラ」は、ヒンドゥー教・仏教における宇宙観を象徴します。

アンコールワットの中のマンダラ理論

アンコール・ワットは、マンダラ理論の概念構造に基づいて設計されたヒンドゥー教寺院です。
構成要素間の距離、配置、また壁画に彫刻されるラーマーヤナなどの宗教絵画は、ヒンドゥー教の宇宙観に由来しています。

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アンコールワットの航空写真

マンダラを模して配置された4つの祠(マンダラ)の中央には、インドの「山の信仰」をモチーフとした高所の祭壇が設置され、祠のそれぞれが中央に祭壇を持つというマンダラ理論に則った設計がなされています。

マンダラの中心に君臨したDivine Kingとは?

Divine Kingって何?概念、起源、歴史

Divine Kingは、東南アジアの王朝成立に関わる概念です。
海洋貿易を通して東南アジアにインド化が波及した頃(1~2C)、インド原産の思想が東南アジアへ渡ったバラモン階級の手によって東南アジアへ伝えられました。
その時伝わった概念の1つが、「Charkrapat」です。
これは、インド統一を初めて成し遂げたマウリヤ朝の王に捧げられた理想の王を象徴する概念で、これがのち5世紀に東南アジアでローカライズされてDevaraja(Divine King)の概念が誕生します。

王に政治と宗教の絶対的権力を与え、人間を超越した神に等しい存在としてみなす点に特徴を持ちます。
5世紀のジャワに原型が現れた後、9世紀のインドシナ半島に持ち込まれ、クメール帝国のジャヤーヴァルマン2世によって初めて導入されて以降、帝国の伝統として大々的に実践されます。
この概念は、王を神聖視する伝統を東南アジアに根付かせ、旧クメール帝国領を土台にしたタイ族の王朝やビルマの王朝にも採用されていきます。
その痕跡は、今日のタイ王国の王朝の儀式、宗教建築などにも色濃く反映されており、王を神に等しい存在とみなす東南アジアの伝統として根付いています。

マンダラの中心にDivine Kingが君臨した?

Divine Kingは、クメール帝国の王権の拠り所となり、「神に等しい」王の求心力によって広範な公共事業を可能にしました。

しかし、「王の神性」は諸刃の剣です。

自身の神性を証明できなくなった時点に王は統治の正当性を失うからです。

「なんだ、ただの人間か」と思われてしまった時点でGame Overであり、帝国は瓦解を余儀なくされます。
そのため、歴代のクメール王にとっての最重要課題は、領民に向けて自身の神性を証明することでした。

この課題は、今日の東南アジア各国に痕跡が確認できる盛んな宗教建築や儀式の伝統につながっていきます。
アンコールワットは、「Divine King」の伝統の完成系であり、黄金期のクメール帝国が到達した1つの集大成と見てよいでしょう。

マンダラの中心に君臨させた意図

このヒンドゥー教の宇宙観をモデルとした寺院の中心に王は君臨しました。
その意図は、言うまでもなく王の神性の実体化です。
クメール帝国の壮大な中心都市の中心に建立されたアンコール・ワット(マンダラ)のさらに中央に王自身を置くことにより、「宇宙の中心に君臨する王」を象徴しようとしたのです。
これにより、宗教観念に留まりがちな「Divine King(神に等しい王)」に実体が与えられ、異民族地域にまで広がり始めていた王朝の統治の維持に役立ったことが考えられます。